嚼一嚼菜根的香

    山水之间,不仅有人,还有其他各种生命,有游鱼,有飞鸟。“鱼得水游,而相忘乎水;鸟乘风飞,而不知有风。识此可以超?累,可以乐天机。”体味过膏粱厚味之后,《菜根谭》中的这句话宛如细嚼菜根的一点香。

    鱼在水中游弋,天天沉浸在水里,不会感觉到水的存在;鸟在天上飞,也不会觉得周围有多少障碍,有多少阻隔。人亦如此,行遍山水,见飞鸟在天,见游鱼在水,领悟了其中的义理,便可以超越种种物累,获得天赋的人生乐趣。释放自我,游于山水自然之后,心也许可以放得更空一些!

    《菜根谭》上还有这样一句话:“耳根似飙谷投响,过而不留,则是非俱谢;心境如月池浸色,空而不著,则物我两忘。”在空空的山谷中,风的声音从耳边掠过,不知不觉?飘远了;世间是非,今天夸你明天骂你的流言蜚语,如果你能像置身在山川中,那么任何毁誉都会归于清风,不会侵扰你的内心。月色不在水中,水中也无月,人看水中的月色,最后会忘了水月,也忘了自己,这叫做“物我两忘”。

    种种感悟,说出来只是一言两语,我们走进去,却是万般兴慨,而这些不亲临山水怎么会体会得到呢?

    我们不是古代的隐士,没有大把的光阴在游山玩水中浪掷,总归还要回到都市与秩序中。我们一次次出发,是为了一次次归来。人走出去是为了寻觅,而归来时必定带着妙悟。当我们从山水自然回到岗位上,回到角色里?心或许就多了一份从容。

    “静中静非真静,动处静得来,才是性天之真境;乐处乐非真乐,苦中乐得来,才是心体之真机。”是《菜根谭》中的一段名言。在山里安静不算静,只有回到都市,身处熙熙攘攘的写字楼中,周围都是喧嚣,你心依然安静,那么你就懂得什么是真安静了。大家活得平平顺顺,锦衣玉食时说快乐,不是真乐,能苦中作乐,才算是得到了快乐的真谛。

    在喧嚣中保持安静,在坎坷困顿中不失大度,此时此刻,胸襟才算真开阔,闲情逸趣也就养成了。

    反观天地,什么叫“取财于地,取法于天”?《菜根谭》云:“天地寂?不动,而气机无息少停;日月昼夜奔驰,而贞明万古不易。”天地是不动的,但它的阴阳之气没有一刻停止过;太阳、月亮一直在流变,但日月更迭之间,光阴若画。个体的小生命、小世界能否合上万古历史、日月天地这个大循环?人能不能让自己变得生机勃勃,让生命气息不停顿,让人格永显光芒?这是天地山川、时间长河给我们的昭示。

    “故君子闲时要有吃紧的心思,忙处要有悠闲的趣味。”君子悠闲时心中要有那么一点责任,不能懈怠,要有时不我待的紧迫。但更重要的是,真忙碌起来时,也不能湮没了用以平衡的那一点悠闲的趣味。

    这句?说出了一个真意:悠闲是一种趣味,是一种发现内心的能力。通俗一些来讲,悠闲是在日常生活中不失烂漫之心,保持着赤子般的天真,保持着孩子般的好奇,琐细的日子就会熠熠生辉。洪应明在《菜根谭》中说“交友须带三分侠气,做人要存一点素心”,交朋友要交豪爽的人,做人不要失去烂漫天真。这也就是孟子所谓的“大人者,不失其赤子之心者也”。

    我们在山水自然、日月星辰的更迭中陶冶了性情,最终还是要回到今天。回到办公室,回到家里,我们又看见了喧喧攘攘,又看见了无尽烦扰,又看到了各种心机和谋略,又开始担忧房贷没有还完,担?孩子成绩会挂科,担心自己职位被人觊觎,担忧家庭矛盾如何化解,担忧自己身体的病痛……一切困顿和矛盾并没有因为我们去亲山临水一番而消失。但是,如果你真正敞开心扉,游历归来,心境定有改变。即使你的生活还是过去的样子,但你已能在生活中发现趣味了。

    大家读中学时都背诵过刘禹锡的《陋室铭》。他在小小陋室中怡然自得,不求豪奢,不求改变,而是乐在其中。“山不在高,有仙则名。水不在深,有龙则灵。斯是陋室,唯吾德馨。”别看这小小的房子,“苔痕上阶绿,草色入帘青。谈笑有鸿儒,往来无白丁。”点点绿色,让人能够归于自?。更重要的是,富足在于人气,与刘禹锡往来谈笑的人,都有自己的精神操守,都有自己的情趣境界,彼此情投意合。这小小的空间,没有精美的装修,没有昂贵的家具,但是“可以调素琴,阅金经。无丝竹之乱耳,无案牍之劳形”。

    这就是最好的住所,最好的岁月,不烦杂,不忙碌,弹一弹素琴,读一读佛经,人生足矣。

    这样的日子,这样的人生,上古有之。

    孔子要去居于夷狄之地时,很多人就阻止他,说:“陋,如之何!”那么一个粗鄙的地方,你去干吗?孔子说:“君子居之,何陋之有?”一个地方再简陋,真君子去了,它还简陋??这句话有两重含义。第一,君子之心安顿于道德、志向、理想,所以不在乎简陋;第二,即使简陋,以富于情趣的君子之心还不足以改变它吗?所以,君子是富足的人,不在乎钱财;君子是无惧的人,有自己的心灵生活,用自己的心情趣味就可以改变物境。